你眼前的世界，其实只是个临时搭建的舞台

Paglalarawan

僧肇在《不真空论》中，力图论证物质世界的虚幻不实。他在这篇论文一开始就说:“夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣， 有物之宗极也。”意思是说，什么都是虚假的，没有实体，这是般若学发现的真理，也是一切事物的最高原则。为什么一切事物都是虚假的呢？这是由于一切事物随着因缘而生起坏灭，没有自性，僧肇称之为“万物之自虚”。在中观宗看来，“自性无，他性亦无”，因为“他性于他，亦是自性”。离开自性、他性，那么物、我都是虚假的。所以《中论》归结为“若无有我者，何得有我所” (《观法品》)。“我所”，指客观世界。无我，无我所，就把一切说成空无了。 僧肇又说:“《中论》云:‘诸法不有不无者，第一真谛也。”什么是“不有不无”呢？就是指一切事物的没有自性，即“万物之自虚”而说的。从真谛(即第一义谛)看，因为万物无自性，所以是“假有”，“虽有而无，所谓非有”。从俗谛看，“虽无而有，所谓非无”。“真谛以明非有，俗谛以明非无”。当然，僧肇是以真谛为依归的。所以他说:“如此，则非无物也，物非真物。物非真物， 故于何而可物？”他还引用了《般若经》的话，“色之性空，非色败空”。说“色”(物质世界)没有自性，所以是空的，不真实的；并不是说万物都坏灭了，才算是空。他又说:“虽无而非无，无者不绝虚；虽有而非有，有者非真有。”“无者不绝虚”，就是“色复异空”； “有者非真有”，就是“色即是空”。他归结说:“然则非有非无者，信真谛之谈也”。 僧肇在《不真空论》中说:“《中观》云:物从因缘故不有，缘起故不无。寻理即其然矣。”大意是说，《中观论》说，万物随着因缘生起坏灭，无自性，因此不能说它是有；万物既然随着因缘生起， 因而又不能说它是无。他进一步解释这些话的含义时说:“所以然者，夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？若有不能自有，待缘而后有者，故知有非真有。有非真有，虽有不可谓之有矣。不无者，夫无则湛然不动，可谓之无，万物若无，则不应起，起则非无，以明缘起，故不无也。”大意是说，一切事物如果是真的有，它自身就应该不需要任何条件能够独立地永恒存在，不会随着因缘而生起坏灭。由于万物需要随着因缘生起坏灭，所以知道这有也不是真有。既然不是真有，虽有也不能认为是有。什么叫做不无呢？只有湛然不动，才可以叫做无。一切事物既然随着因缘生起坏灭，就不是无，因此说它不无。他又说:“欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有。然则不真空义显于兹矣。” 大意是说，如果说它是有，有却不是真实的；要想说它是无，万象又森然罗列。万象森然罗列就不是无，但它只是一种假象，并非实有。假有，就是“不真”，就是“空”，这是不真空论的基本论点。 僧肇从更彻底的唯心主义立场上，采用中观宗的一套二律背反的诡辩逻辑，企图从“万物之自虚”即万物无自性这一论点出发， 来论证物质世界的虚幻性。他说:“譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也。”现象界的存在，在他看来，只是像幻影一样，不是怎样真实的东西。这样他就根本否认了客观物质世界的存在，而引导人们去向往那一种虚无缥缈的涅槃境界。